BILICO: Gravità gravida di intuito e bellezza  / La parola che resiste di Valentina Giua

Bilico

Potrei aggiungere parole.

La lingua tra le labbra le trattiene,

la saliva sul palato le contiene.

Serrate. Mute.

Le parole fanno l’amore,

si mordono, si fondono, si fanno

carne l’una dell’altra e se ne vanno.

Ma io non spendo un solo respiro

per ciò che non ha peso, né radice.

Sono già tutto ciò che non si dice.

Taccio. Non ho sete. Non sospiro.  

(Valentina Giua, inedito 2026 per La Parola che resta, Etimologia Magazine)

© Copyright 2026 Valentina Giua. Tutti i diritti riservati

BILICO

Gravità gravida di intuito e bellezza

Cammino lungo le strade del centro. È novembre.

I marciapiedi di Catania, con i loro ciottoli antichi, lucidi e compatti, restituiscono alla memoria altri luoghi, altri tempi, altri volti. Ho indossato un tacco cortissimo, comodo, eppure quei ciottoli, puntualmente, riescono a far saltare via il sopratacco. Una piccola consuetudine cittadina, verrebbe da dire. Il dress code catanese quotidiano sembra suggerire una sola regola: comodo e sportivo.

Eppure, nell’instabilità di quei ciottoli, riconosco qualcosa di familiare.

La riconosco nella loro lucida brillantezza, ma anche in quella lucida, opaca follia che sembra appartenere alle cose e, forse ancora di più, agli esseri umani. Un piccolo ossimoro, voluto. Penso alle innumerevoli possibilità duali che si aprono davanti a noi in ogni momento, alle polarità che convivono, si sfiorano, si respingono e talvolta si confondono. Viviamo costantemente in bilico, attraversati da un turbamento che non sempre sappiamo nominare.

Finalmente il vento di novembre porta con sé una temperatura che sa davvero d’autunno. Accelero il passo e penso che quei ciottoli possano farti scivolare, tradire il passo, farti perdere l’equilibrio. Ma se indossi le scarpe giuste, se impari a riconoscerne la superficie e ad assecondarne la struttura, possono anche sostenerti. E allora inizi persino ad amarne l’irregolarità, la loro particolare geometria, quella bellezza imperfetta che appartiene alle cose vissute.

Yin e Yang, femminile e maschile, bene e male, luce e ombra, terra e cielo. Potremmo continuare all’infinito, cercando di nominare tutte le polarità che abitano la nostra esperienza.

Franco Battiato cercava un «centro di gravità permanente». Anch’io sono alla ricerca del mio centro di gravità permanente. Ci lavoro con costanza, ma il bilico è sempre in agguato: presente, insistente, determinato a ricordarmi quanto sia fragile ogni conquista di equilibrio.

Che cos’è, dunque, il bilico?

È una condizione di instabilità fisica, sensoriale, psicologica, istintiva. Può essere astratta o concreta, inconsapevole o consapevole, voluta oppure subita. È una condizione che attraversa il corpo e il pensiero, le relazioni e le scelte, il nostro modo di stare al mondo.

Bi-li-co.

Mi soffermo sulla parola, la pronuncio lentamente. Tre sillabe, tre tempi, quasi tre appoggi. E mi viene da chiedermi se, dentro questa parola, non si nasconda qualcosa di più della semplice instabilità che siamo abituati ad associarle.

La ricostruzione etimologica tradizionale collega il verbo bilicare al latino umbilicare, derivato da umbilicus: l’ombelico, ma anche il punto centrale. E c’è un particolare che mi incuriosisce: tra i significati antichi di bilico troviamo anche quello di centro, asse, punto attorno al quale qualcosa può ruotare o trovare sostegno. 

È una coincidenza suggestiva: una parola che oggi ci fa pensare a qualcosa che sta per cadere conserva nella propria storia un richiamo al centro, al perno, a ciò che permette di reggersi.

Non so se sia soltanto una mia suggestione, ma mi piace soffermarmi anche sul suono: bi-li-co. Quel «li» che si trova proprio nel mezzo, che attraversiamo pronunciando la parola. Non gli attribuisco un significato etimologico, sarebbe scorretto. Eppure, nella mia lettura, diventa quasi un piccolo spazio di passaggio, un punto di transizione tra due estremi.

Forse è proprio questo che mi interessa del bilico: non soltanto la possibilità di perdere l’equilibrio, ma anche quella di riconoscere, nel movimento, il punto da cui ripartire.

E allora mi domando: è possibile che anche la pendenza abbia una sua centratura? Che l’equilibrio non sia necessariamente immobilità, ma una condizione dinamica, una continua ricerca di posizione? Forse il punto di equilibrio non coincide con l’assenza di oscillazione. Forse è proprio nell’oscillazione che siamo chiamati a riconoscerlo.

Il Funambolo di Paul Klee sembra restituire visivamente questa intuizione. La figura, sospesa in un equilibrio precario, non smette di cercare il proprio centro. E cosa diventa, se non una bilancia? Il suo stesso corpo sembra trasformarsi nell’ago di una bilancia, chiamato a misurare e compensare ogni minima oscillazione.

Mi viene in mente il movimento nella concezione di Gurdjieff, i suoi Movimenti e le sue danze sacre: gesti rigorosi, posture e ritmi che richiedono la partecipazione simultanea del corpo, del pensiero e del sentimento. Un movimento che non è semplice spostamento, ma esercizio di attenzione e ricerca di una presenza più completa. Il corpo si muove, ma qualcosa, dentro, cerca di restare vigile, raccolto, centrato.

Forse è proprio qui che il funambolo e la danza si incontrano: nella possibilità di abitare il movimento senza smarrirsi, di oscillare senza disperdersi, di trovare una centratura che non immobilizza, ma sostiene.

E penso all’antico Egitto, a una cosmologia nella quale l’equilibrio del mondo non era considerato una condizione acquisita una volta per tutte. Esisteva Maat, principio di verità, giustizia, armonia e ordine cosmico. E, in opposizione, Isfet: il disordine, la falsità, l’ingiustizia, tutto ciò che minacciava la continuità dell’ordine.

Prima della creazione c’erano le acque primordiali di Nun, una dimensione originaria dalla quale il cosmo sarebbe emerso. Le diverse tradizioni cosmogoniche egizie, da Eliopoli a Ermopoli, fino a Menfi, raccontavano questo passaggio attraverso differenti figure divine e differenti modalità creative. Non un’unica narrazione, dunque, ma diverse interpretazioni di una stessa grande domanda: come nasce e come si conserva l’ordine del mondo?

La cosa che più mi colpisce è che quell’ordine non si manteneva da sé. Il faraone aveva il compito di custodire Maat, e i rituali celebrati quotidianamente nei templi contribuivano simbolicamente a rinnovare l’equilibrio cosmico. La creazione non era soltanto un evento compiuto nel tempo delle origini: era una condizione da preservare, giorno dopo giorno, contro il ritorno del disordine.

Maat, spesso rappresentata come una figura femminile con una piuma sul capo, era anche il principio che accompagnava il giudizio sul cuore del defunto. Nella scena della pesatura, il cuore veniva confrontato con la piuma di Maat. Una misura simbolica dell’esistenza, della verità e della rettitudine.

E allora penso al funambolo. Non è forse questa la sua condizione? Non quella di chi ha raggiunto una volta per tutte l’equilibrio, ma di chi deve continuamente custodirlo, correggerlo, riconoscerlo. Il filo diventa il confine sottile tra la tenuta e la caduta, tra la presenza e lo smarrimento.

Naturalmente, il funambolo sospeso sul caos è una mia trasposizione poetica, non un’immagine appartenente alla cosmogonia egizia. Eppure, il dialogo tra queste due rappresentazioni mi sembra possibile: da una parte il corpo che cerca la propria misura, dall’altra un intero universo il cui ordine deve essere continuamente rinnovato.

Forse il bilico non è soltanto una condizione individuale. È anche una condizione cosmica, una tensione che attraversa la vita e che ci ricorda quanto nulla di ciò che è vivo possa essere considerato definitivamente compiuto.

Eppure, a guardare meglio, il nostro tempo sembra aver fatto dell’instabilità una condizione ordinaria. Siamo continuamente esposti a stati di bilico: economici, sociali, politici, culturali, emotivi. Ci muoviamo tra emergenze che si sovrappongono, verità che si contendono il diritto di essere riconosciute, informazioni che si contraddicono, paure che vengono alimentate e appartenenze che diventano recinti.

La società ci sottopone a una continua sollecitazione. Ci chiede di scegliere, di schierarci, di prendere posizione, spesso prima ancora di aver compreso la complessità di ciò che abbiamo davanti. E noi, talvolta, assecondiamo questo movimento. Come un gregge in cerca di un pastore, preferiamo la rassicurazione di una direzione già tracciata alla fatica di cercarne una nostra.

Ma chi stabilisce la direzione? E soprattutto, a chi conviene che continuiamo a oscillare tra due estremi senza mai interrogarci su ciò che esiste nel mezzo?

Non tutto è riconducibile a un disegno intenzionale, naturalmente. Eppure esistono interessi, sistemi di comunicazione e meccanismi economici che prosperano sulla nostra attenzione inquieta, sulle nostre paure e sulle divisioni. La polarizzazione semplifica, la disinformazione confonde, l’indignazione trattiene. E mentre siamo impegnati a difendere una posizione, rischiamo di non accorgerci di quanto poco stiamo osservando.

Ci ostiniamo a credere che il mondo debba essere diviso in alternative inconciliabili: bianco o nero, alto o basso, carnivoro o vegano, destra o sinistra, credente o ateo, Oriente o Occidente. Come se ogni sfumatura fosse un cedimento, ogni dubbio una debolezza, ogni cambiamento di prospettiva una sconfitta.

Eppure, quante volte abbiamo avuto il coraggio di mettere in discussione le nostre stesse convinzioni? Quante volte abbiamo accettato di attraversare il disagio di un pensiero nuovo, di riconoscere che ciò che ritenevamo certo poteva essere incompleto, o persino sbagliato?

Saremmo capaci di difendere fino alla morte le nostre idee. Ma saremmo altrettanto capaci di abbandonarle quando non reggono più alla prova della realtà? 

Cercare il proprio centro non significa necessariamente scegliere una posizione intermedia, né rinunciare a prendere posizione. Significa conservare la capacità di osservare, distinguere, verificare. E, quando necessario, avere il coraggio di cambiare direzione. Perché il centro non è sempre il punto equidistante tra due estremi: può essere il luogo interiore dal quale riconosciamo ciò che ha davvero peso. 

Forse il nostro vero bilico non è soltanto quello che subiamo. È anche quello che alimentiamo, ogni volta che rinunciamo a pensare autonomamente, che confondiamo la fedeltà a un’idea con l’incapacità di metterla in discussione.

E così restiamo in equilibrio precario, con gli occhi chiusi, quasi compiaciuti della nostra stessa cecità. Intorno, intanto, continuano a esistere sfumature, colori, possibilità. Ma per vederli occorre rinunciare, almeno per un momento, alla rassicurante geometria del bianco e del nero.

Nella ricerca di Battiato, la gravità permanente non coincideva con un punto immobile, con una certezza incapace di mutare, ma con il riconoscimento di una direzione interiore, anche quando tutto intorno cambia. 

Il bilico è uno stato. La gravità permanente è uno stato. La prospettiva è differente.

La gravità, nel mio immaginario, viaggia, si trasforma, è camaleontica, ma conserva una propria direzione. Non si fa trovare impreparata. È quella preparazione silenziosa che ti accompagna quando hai studiato tanto da non temere più le domande di un esame universitario. Non perché tu sappia già tutto, ma perché hai costruito dentro di te gli strumenti per affrontare anche ciò che non conosci.

La gravità è leggera, cangiante. È intuizione primigenia e primitiva. È uno stato dell’essere, una forma di consapevolezza che non sempre passa attraverso il ragionamento, ma che talvolta ci attraversa prima ancora che riusciamo a darle un nome.

Continuo a camminare sui ciottoli di Catania, su questi marciapiedi imperfetti e perfetti al tempo stesso. Tiro su il colletto del trench, riparo il collo dal vento autunnale. Intanto, il pensiero continua a fare i suoi balzi intuitivi e le parole riprendono a fluire. 

Le parole sono perfette. La parola, la lingua, sembrano custodire una perfezione che noi, nel nostro tentativo di comprenderle, spesso frammentiamo.

Ma se non ci fosse dualità nella parola? Se esistesse, piuttosto, una pluralità di sensi e significati, una molteplicità capace di accogliere le nostre contraddizioni? E se fosse proprio questa ricchezza a permettere a noi esseri imperfetti di sperimentare la nostra essenza, la nostra natura?

Torno per un soffio ai versi.

Le parole fanno l’amore.

Gravità gravida di intuito e bellezza.

Note bibliografiche

Valentina Giua